Études de conflits

L’Université Saint-Paul offre une maîtrise ès arts en études de conflits. Le grade est conféré conjointement par les sénats de l'Université Saint-Paul et de l'Université d'Ottawa. Le programme accorde une attention particulière aux distinctions relatives à l’identité ethnique et religieuse qui sont présentes dans de nombreux conflits. Le programme vise à la fois la compréhension et la mise en place de processus de réconciliation, de guérison et de changement structurel. Il s’inspire, comme d’autres programmes en études de conflits, des sciences sociales, auxquelles il unit la philosophie, la théologie et l’éthique. Le programme a comme champ de spécialisation les dimensions ethniques et religieuses des conflits au Canada.
Objectifs du programme
- Analyse : explorer les liens entre conflit, violence, justice sociale, résolution de conflits et consolidation de la paix dans les communautés humaines;
- Formation : développer les attitudes, les connaissances, la recherche et les habiletés nécessaires à l’analyse des conflits ethniques et religieux en vue de cultiver la paix;
- Résultats : former des diplômés qui soient aptes à analyser les conflits ethniques et religieux depuis une perspective multidisciplinaire et concevoir et évaluer des stratégies pour la résolution de conflits.
On distingue deux niveaux d'apprentissage dans le programme :
- Un premier niveau : ce niveau de formation établit les fondements de la résolution de conflits. On initie aux techniques et aux méthodes de recherche en vue du projet de recherche de maîtrise.
- Un niveau plus approfondi : à ce niveau, les études visent le développement des dimensions précises des études de conflits. Des séminaires de recherche permettent de préciser le problème, le but, les limites et la méthodologie du projet de recherche de maîtrise.
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BRADLEY Megan, Professeure adjointe
Migrations forcées; droits humains; justice transitionnelle; recherche pour le développement -
EATON Heather, Professeure titulaire
Dimensions écologiques du conflit; Aspect religieux du conflit et de la paix; Fémnisme paix et conflit -
GOULET Jean-Guy, Professeur titulaire
Peuples aborigènes; résistance aux politiques d'assimilation et d'extermination; mouvements de revitalisation culturelle et politique, importance du language et de la religion dans la construction des identités au niveau de la vie individuelle et collective -
PANDIMAKIL Peter, Professeur agrégé
Religions and pluralism; philosophical theology; theories and interpretation of myth; ethical issues in cultural anthropology -
PARENT Geneviève, Professeure agrégée
"Génocides intimes", tels que les atrocités au Rwanda et en ex-Yougoslavie, sur les traumatismes, la justice transitionnelle, la guérison et la réconciliation -
REDEKOP Vern Neufeld, Professeur titulaire
Hermeneutical framework for understanding deep-rooted conflict between identity groups; religious based conflict, protesting crowds and police; and the role of identity-based conflict in economic life, methodology of community-based conflict resolution -
RIGBY Paul, Professeur titutaire
Pastoral ministry and psychology; theology and pastoral counselling -
RIOUX Jean-François, Professeur agrégé
Histoire de la résolution des conflits; consolidation de la paix; analyse des conflits; désarmement et contrôle des armements; éthique des interventions armées -
TESSIER Hélène, Professeure agrégée
Conflit et transformation; éthique; subjectivité et conflit; droits de la personne et droit à l'égalité; genre et rapports de domination; justice sociale et conflit
L’admission au programme fait l’objet d’un concours. Les conditions minimales à remplir sont les suivantes :
- Un baccalauréat de quatre ans avec spécialisation (ou majeure) en science politique, en psychologie, en théologie, en éthique, ou l’équivalent, telle une spécialisation (ou majeure) en criminologie, en philosophie ou en droit.
- Une moyenne minimale de (70-74 %) "B" au baccalauréat.
L’expérience dans le domaine de la résolution de conflits ou dans un domaine connexe est prise en considération. Les candidats sont soumis à une entrevue.
Un candidat ne satisfaisant pas aux conditions d’admission ci-dessus peut s’inscrire à un programme de propédeutique dont les exigences sont établies par le coordonnateur du programme. Pour passer à la maîtrise, il faut présenter une nouvelle demande d'admission.
Conformément au règlement de l’Université d’Ottawa, les travaux, les examens, les mémoires et les thèses peuvent être rédigés en français ou en anglais.
On peut emprunter l’une ou l’autre des voies suivantes en vue de la maîtrise :
- Une scolarité de 27 crédits au niveau des études supérieures, ainsi que la rédaction d’une thèse (ECS 6999) qu’il faut soutenir en présence d’au moins deux examinateurs membres de la Faculté des études supérieures et postdoctorales et sous la présidence d'un professeur nommé par le directeur ou la directrice des études supérieures de la Faculté des sciences humaines; la thèse doit avoir environ 100 pages et ne pas dépasser 150 pages.
- Une scolarité de 36 crédits au niveau des études supérieures, y compris la rédaction d’un mémoire soumis au terme du séminaire de recherche (ECS 6540). Le mémoire de recherche doit avoir environ 50 pages.
Pour l'admission à l’option thèse, un étudiant admis au programme de maîtrise en études de conflits doit avoir réussi 9 crédits (soit en cours soit en équivalences), et demander au Comité d'admission la permission de s’inscrire à l’option thèse. Pour ce faire, il doit trouver un directeur de recherche et soumettre son sujet et un plan détaillé de recherche. Après avoir étudié la demande, le Comité informera le candidat de sa décision.
Si la thèse fait appel à une méthodologie quantitative, un cours en méthodologie quantitative est requis. Si la thèse fait appel à une méthodologie qualitative, l’étudiant qui n'a pas fait au premier cycle un mémoire fondé sur une méthodologie qualitative doit inclure parmi ses cours de maîtrise un cours en méthodologie qualitative, en observation, en études de cas ou en études évaluatives.
Durée du programme
On s’attend à ce que les étudiants complètent toutes les exigences dans une période de deux ans. La thèse doit être soumise dans les quatre années qui suivent l’inscription initiale au programme.
Exigences minimales
La note de passage dans tous les cours est de C+. Les étudiants qui échouent deux cours (équivalent à 6 crédits) doivent se retirer du programme.
Cours obligatoires (21 crédits)
Tous les étudiants doivent suivre chacun des sept cours ci-dessous :
- ECS5501 CONFLITS IDENTITAIRES (3cr.)
- ECS5704 DIMENSIONS ÉTHIQUES DES CONFLITS (3cr.)
- ECS5510 HISTOIRE DE LA RÉSOLUTION DE CONFLITS (3cr.)
- ECS5702 APPROCHES DES CONFLITS ET DE LA JUSTICE SOCIALE (3cr.)
- ECS5711 IDENTITÉS RELIGIEUSES ET CONFLITS (3cr.)
- ECS5531 RÉSOLUTION DE CONFLITS : ANALYSE ET CONCEPTION (3cr.)
- ECS5730 RÉSOLUTION DE CONFLITS : RÉSULTATS ET ÉVALUATION (3cr.)
Recherche (6 crédits) (option avec mémoire)
- ECS5503 MÉTHODES DE RECHERCHE (3cr.)
- ECS6540 SÉMINAIRE DE RECHERCHE (3cr.)
Recherche (3 crédits) (option avec thèse)
- ECS5503 MÉTHODES DE RECHERCHE (3cr.)
- ECS6999 THÈSE DE M.A. / MA THESIS
Cours optionnels (9 crédits)
Les étudiants doivent choisir trois cours (un dans le cas des étudiants inscrits à l’option thèse) parmi la liste des cours optionnels. Avec l’autorisation préalable du directeur du programme, les étudiants pourront suivre un maximum de deux cours d'études supérieures offerts par d'autres facultés et universités.
Tous les cours, à l'exception de la thèse, comptent 3 crédits et ils peuvent être offerts soit à la session d'automne, soit à celle d'hiver. Toutefois, le séminaire de recherche (ECS6540) est offert au quatrième semestre du programme. La thèse (ECS6999) se poursuit à l'année longue.
All courses listed, with the exception of the thesis, are worth 3 credits and may be offered either in the fall or the winter session. However, the research seminar (ECS6140) is offered in the fourth semester of the program. The thesis (ECS6999) is ongoing throughout the year.
Theoretical concepts to understand the dynamics of religious and ethnic conflicts. Application of these concepts to particular situations. Religion, ethnicity, gender, class, and other identity signifiers. Human identity needs, mimetic theory, and structures of domination. Ethno-nationalist movements and victimization.
Critical evaluation of research findings in the human sciences. Qualitative and quantitative methods of gathering, validating, and interpreting evidence. Issues in research ethics. Applications in graduate research projects and theses.
Conflict resolution approaches and institutions created over time in different regions of the world. Traditional dispute resolution mechanisms. State and law. Democratic institutions. Third party involvement and promotion of peace.
Violence and trauma in the context of identity-based conflicts. Emotional, spiritual, physical and cognitive dimensions of the human person. Reconciliation, forgiveness and trauma healing.
Degeneration of conflicts into unforgettable and unforgivable atrocities. Causes, mechanisms, attitudes leading to extreme mass violence. Role of faith in healing memories. Case study of genocides in Germany, South Africa, Rwanda and among indigenous peoples in North and South America.
Influence of development and allocation of economic resources on political conflict, including ethnic and religious strife. Influence of globalization on the propensity of societies toward violence.
National and international policies and programs designed to eliminate the causes of violent conflict and prevent their re-emergence. Dialogue and reconciliation. Political and economic reforms. Local development and empowerment.
Theoretical and empirical aspects of strategies and processes of mediation and negotiation. Critical examination of contemporary approaches to mediation and negotiation. Cases of successful or unsuccessful negotiations. Roles, capacities and motivations of parties.
Basic conflict analysis design and methodologies in intervention strategies for dealing with identity-based conflict. Sequencing, timing and other contingencies due to emotional factors. Case presentations. Ethical questions related to planning of conflict resolution strategies.
Group theory and research on groups. Understanding conflict resolution in terms of settings, conflicts, members' behaviour, leadership attitudes and competencies. Group processes in transformation of conflicts. Proposing appropriate interventions.
Approaches employed to analyze conflict and to build peace with social justice. Contemporary theories from political sciences, social psychology, and theology addressing conflict and social justice.
Conceptual and procedural ethical issues concerning norms of justice and reconciliation. Relation of ethical issues to self-other dialectics, dynamics of discourse and power, gender and class, memory and agency.
Implication of religious identities, traditions and actors in escalating, diverting or transforming deep-rooted conflicts in different societies. Comparative multi-religious framework. Sociology of religion and contextual theological hermeneutics.
Impact of conflict on spirituality and of spirituality on conflict. Part played in conflict by the spiritual life and convictions of those involved.
Multidisciplinary examination of cases of domination and marginalization. Social and cultural constructions of gender. Role of these constructs in structures of domination. Challenges met in transforming these structures.
Implication of indigenous identities in the emergence and transformation of conflicts. Ethnic and religious dimensions of indigenous cultural resurgence in Canada and other national contexts. Conflict reduction and pluralistic coexistence.
Hermeneutical and empirical methodologies used to analyze and evaluate conflict resolution strategies, conflict resolution projects and programs. Case study presentations.
Dialogue as exploration of hidden assumptions and the flow of ideas. Conflict as a rupture of dialogue within oneself or between people. Theoretical background and research to understand processes needed for a dialogue to achieve deeper levels of mutual understanding among participants.
Concepts théoriques utilisés dans l'étude de la dynamique des conflits religieux et ethniques. Application de ces concepts à diverses situations. Religion, ethnicité, rapports sociaux de sexe, classe sociale et d'autres signifiants de l'identité. Besoins humains d'identité, théorie mimétique, structures de domination, mouvements ethno-nationalistes et victimisation.
Évaluation critique concernant les résultats de la recherche en sciences humaines. Méthodes qualitatives et quantitatives pour la collecte des données, leur validation et leur interprétation. Aspects éthiques de la recherche. Application à des projets de recherche universitaires et à la rédaction de thèse.
Approches et institutions de résolution de conflits créées au cours de l'histoire dans différentes régions du monde. Mécanismes traditionnels de résolution de conflits. L'État et le Droit. Institutions démocratiques. Implication des tierces parties. Promotion de la paix.
La violence et le traumatisme dans le contexte de conflits identitaires. Composantes affective, spirituelle, physique et cognitive de l'être humain. Réconciliation, pardon et guérison des traumatismes.
Dégénérescence des conflits en atrocités inoubliables et impardonnables. Causes, mécanismes et attitudes qui mènent à des formes de violence collective extrêmes. Rôle de la foi dans la guérison de la mémoire. Étude de cas de génocide en Allemagne, en Afrique du Sud, au Rwanda, ainsi qu'en Amérique parmi les populations indigènes.
Influence du développement et de l'allocation des ressources économiques sur les conflits, en particulier les conflits ethniques et religieux. Influence de la mondialisation sur la propension des sociétés au conflit et à la violence.
Politiques et pratiques nationales et internationales mises en oeuvre afin d'éliminer les causes des conflits et de prévenir leur récurrence. Dialogue et réconciliation. Réformes politiques et économiques. Développement social et prise en charge de leur destin par les communautés locales.
Aspects théoriques et empiriques de divers processus et stratégies de médiation et de négociation. Analyse critique des principales approches contemporaines de la médiation et de la négociation. Cas de négociations réussies ou non. Rôles, capacités et motivations des personnes impliquées.
Analyse de base des conflits et méthodologies dans l'élaboration de stratégies d'intervention dans les conflits identitaires. Le temps séquentiel, la durée et les effets de facteurs émotifs. Études de cas. Questions éthiques reliées à la planification des interventions en résolution de conflit.
Théorie des groupes et recherche sur les groupes. Compréhension de la résolution de conflits par rapport au cadre d'interaction, aux comportement, au style de leadership et aux compétences des participants. Processus de groupe dans la transformation des conflits. Proposition d'interventions appropriées.
Approches employées dans l'analyse des conflits, la promotion de la paix et de la justice sociale. Théories contemporaines des conflits et de la justice sociale tirées des sciences politiques, de la psychologie sociale et de la théologie.
Problématiques éthiques conceptuelles et procédurales liées aux normes de la justice et de la réconciliation. Liens des thèmes éthiques à la dialectique du soi et de l'autre, à la dynamique du discours et du pouvoir, au genre et à la classe, à la mémoire et au rôle des agents humains.
Rôle des identités, traditions et facteurs religieux dans l'escalade et la transformation des conflits sociaux profondément enracinés. Cadre analytique multi-religieux. Sociologie des religions et herméneutique théologique contextuelle.
Influence des conflits sur la spiritualité et de la spiritualité sur les conflits. Rôle des conflits dans la vie spirituelle et influence sur les croyances des personnes touchées.
Examen multidisciplinaire de cas de domination et de marginalisation. Les rapports sociaux de sexe comme construction sociale et culturelle. Rôle de ces constructions dans des structures de domination. Défis particuliers aux tentatives de transformer ces structures.
Implication des identités indigènes dans l'émergence et la transformation des conflits. Résurgence culturelle et religieuse indigène au Canada et dans d'autres contextes nationaux. Capacités de réduction des conflits et de coexistence pluraliste.
Usage de méthodologies de type herméneutique et empirique dans l'analyse et l'évaluation d'initiatives de résolution de conflits, de projets et programmes de résolution de conflits. Études de cas.
Le dialogue comme processus d'exploration des croyances cachées et échange d'idées. Le conflit vu comme rupture du dialogue en soi ou entre personnes. Bases théoriques et résultats de la recherche pour que le dialogue améliore le niveau de compréhension mutuelle entre les participants.
Bureau de l'admission et des services aux étudiants
Pièce 154
Université Saint-Paul
223, rue Main
Ottawa (Ontario)
K1S 1C4
CANADA
Téléphone : 613 236-1393
Télécopieur : 613 782-3014
admission@ustpaul.ca
Heures d'ouverture du 15 août au 31 mai
| Lundi au jeudi | 8 h à 17 h |
| Vendredi | 8 h à 12 h |
| 13 h à 16 h |
Heures d'ouverture du 1er juin au 14 août
| Lundi au vendredi | 8 h à 12 h |
| 13 h à 16 h |






